Bernard Lonergan / Introduction à sa pensée

0 Introduction

À propos de la modernité, un auteur (Guy Coq) termine un chapitre par ces mots : « Pour conclure cette partie je hasarderai une analogie. De même que l'Église manqua la question sociale, je me demande si elle est aujourd'hui suffisamment à la hauteur d'un problème massif : le défi culturel et civilisationnel » (Guy Coq, Paroles pour le Christ, paroles pour l'Église, Paris, Éd. Parole et Silence, 2003, p. 109.)

Le cri que ce philosophe lance à l'Église prend d'autant plus de relief qu'il pense que l'évolution de notre société est une chance pour le christianisme. « L'individu n'est plus encadré, et doit assumer par lui-même les options d'ordre spirituel. Cette libération du pouvoir de chacun, de rencontrer à la fois la crise radicale dans l'expérience spirituelle, de devoir inventer les chemins d'une issue, et de devoir décider librement, voilà une situation totalement favorable à la Bonne Nouvelle. »

Chance parce que cette présence d’une quête spirituelle possible remplace une tradition portée sociologiquement, et même parfois devenue naturelle ou évidente. Ce que Madeleine Delbrel désignait comme un « christianisme naturel », conventionnel (tenu par convention), culturel, c’est même cela qui disparaît.

1 Diagnostics

1.1 Prédiction de Lonergan à la fin du concile Vatican II

En 1965 Lonergan esquissait le proche avenir en ces termes :

La culture classique ne peut être larguée sans être remplacée; et ce qui la remplace, inévitablement, ira à l’encontre des attentes classiques. Inévitablement, une droite solide se formera, déterminée à vivre dans un monde qui n’existe plus. Inévitablement se formera une gauche éparpillée, captivée tantôt par un développement nouveau, tantôt par un autre, explorant tour à tour des possibilités nouvelles. Mais ce qui comptera, ce sera le centre, peut-être faible par le nombre, mais assez vaste pour être à l’aise tant avec l’ancien qu’avec le nouveau, assez appliqué pour résoudre une à une les transitions à faire, assez fort pour refuser les demi-mesures et pour exiger des solutions complètes même si elles tardent à venir. (Lonergan B, Dimensions de la significatjon. Pour une méthodologie philosophique. Bellarmin,1991 p. 193-194 ( Original 1965))

Une autre formulation décrit la droite comme une recherche de la vérité fondée sur l'anxiété et la gauche comme une recherche de vérité à partir de la colère ou du ressentiment, et les deux sont pathologiques (http://www.lonergan.on.ca/interviews/mcevenue.htm).

1.2 Charles Taylor

Ce diagnostic m'a éclairé grandement dans les années suivantes. Aujourd'hui il est prolongé par la question de Ch.Taylor dans A Secular Age (2007) : Comment est-on passé d’un temps, encore proche, où il était inconcevable de ne pas croire en Dieu, à l’époque actuelle, où la foi n’est plus qu’une option parmi d’autres et va jusqu’à susciter la commisération ?

Sa réponse est exprimée par l'identification du « mythe des Lumières » qui est une théorie de la soustraction : enlever la religion et vous verrez l’homme retrouver la vérité, le bien et le progrès. Cette explication courante consiste à affirmer qu’à la faveur des progrès de la connaissance, la vérité aurait triomphé de l’illusion, nous poussant à ne chercher qu’en nous-mêmes notre raison d’être et les conditions de notre épanouissement ici-bas. Taylor décrit ce qu'il nomme les impensés du récit classique des Lumières et propose une autre explication: loin d’être une « soustraction » de la religion, la sécularisation est un processus de redéfinition de la croyance qui a vu se multiplier les options spirituelles. Taylor trace le développement de deux visions de la condition humaine en distinguant entre deux humanismes:

l'humanisme exclusif ( c'est à dire immanence et éthique)
l'humanisme ouvert sur le transcendant

Cette distinction comporte aussi pour Taylor le discernement de l'impact d'un « imaginaire social » qui traduit la sécularisation dans l'univers quotidien et ainsi rejoint et façonne les mentalités courantes.

Sur la sécularisation, Ch. Taylor écrit: « … la sécularisation, ce n’est pas simplement la désertion des Églises, ou le cantonnement du religieux à la sphère privée, ou encore la séparation de l’Église et de l’État. »

Non, on parle de sécularisation lorsque la croyance religieuse devient « une option parmi tant d’autres ». Pour bien faire comprendre ce changement fondamental, Taylor compare deux époques: « En 1500, partout dans la société, c’était à peu près inconcevable de ne pas croire en Dieu. Évidemment, en l’an 2000, c’est au contraire très possible. »

Même que, dans certains milieux - comme celui des universités -, le fait d’y croire est « presque inconcevable », fait remarquer Taylor le professeur d’université et catholique pratiquant. »

2 Apport de Lonergan

Dans les deux visions du réel ou humanismes, nous pouvons avec Lonergan discerner le mouvement de la conscience dans son travail de self-transcendance, qui la fait passer du « connu à l’inconnu » - devenant connu, aimé, choisi). La différence entre les deux humanismes est dans la portée reconnue à notre capacité de transcendance.

J'ai essayé de mettre en oeuvre la dynamique de l’esprit ou conscience humaine (ou de l’âme) dans le domaine de la formation chrétienne et du service pastoral qui la suscite et la nourrit. Il ne s'agit pas de traduire ou vulgariser la théologie simplement, car le service pastoral attentif, intelligent, vrai et responsable se déploie dans les domaines du sens commun en relation avec ceux de l'intériorité et de la transcendance et surtout en ayant comme foyer la conversion progressive ou transformation de la conscience.

Ainsi au lieu de s'en tenir à proposer des énoncés ou des gestes religieux, il est nécessaire de susciter et accompagner l'observation et le questionnement requis pour atteindre un insight . Car la connaissance chrétienne - même si elle s'achève dans un acte de foi et non une preuve ou démonstration - ne rejette pas une compréhension préalable. Je pense en effet que Jésus était un maître pour faire comprendre des choses
Quand l'expérience de conversion au long de tous les âges de la vie est la visée du service pastoral et de l'éducation à la foi, ceux-ci la comprennent comme un « changement d'horizon »". Lonergan décrit la théologie comme préparant et explicitant la conversion ou metanoia à vivre, ce qu’il formule comme un changement d’horizon, une transformation de la conscience par ses efforts et sa capacité d’ouverture à recevoir même de la réalité transcendante que nous nommons Dieu (Méthode269 ss). Quels que soient la tâche ou les matériaux concernés, le responsable pastoral les met en relation avec la conversion en marche.

« Au sens littéral, le mot horizon désigne le cercle frontière, la ligne où ciel et terre semblent se rejoindre.* Cette ligne constitue la limite du champ de vision d'un homme. Quand celui-ci s'avance, elle recule devant lui et se referme en arrière, de telle sorte que selon les différents lieux où il se trouve (standpoints), différents horizons se présentent. Au-delà de l'horizon se trouvent les objets qui, du moins pour le moment, ne peuvent être aperçus, et à l'intérieur de l'horizon se trouvent les objets qui peuvent actuellement être vus.

Tout comme notre champ de vision, l'étendue de nos connaissances et de nos intérêts est limitée. De même que le champ de vision d'une personne varie selon le lieu où elle se tient, ainsi l'étendue de ses connaissances et de ses intérêts varie selon la période dans laquelle elle vit, son enracinement social et son milieu, son éducation et son développement personnel. Il existe donc un sens métaphorique ou peut-être analogique au mot horizon. En ce sens, ce qui se trouve au-delà de l'horizon de quelqu'un n'appartient tout simplement pas au champ de ses connaissances et de ses intérêts : il l'ignore et ne s'en préoccupe pas. Mais ce qui se trouve à l'intérieur de son horizon devient un objet de connaissance et d'intérêt plus ou moins grands.… Les horizons peuvent s'opposer de façon dialectique. Ce qui est intelligible chez l'un est inintelligible chez l'autre. Ce qui est vrai pour l'un est faux pour l'autre. Ce qui est bien pour l'un est mal pour l'autre. Chacun peut prêter une certaine attention à l'autre et ainsi chacun peut, d'une certaine manière, inclure l'autre. Mais cette inclusion s'avère aussi bien négation et rejet. »

Le service pastoral aide les gens à identifier leur horizon propre, le met en contraste avec un autre horizon possible et l'explicite par des représentations imaginaires ou symboles. Mais il se tient principalement dans un domaine particulier de signification qui est un mode d'intelligence, - le sens commun- celui de la connaissance du « quoad nos », des personnes et des choses en relation avec nous, - c'est-à-dire l'univers visible peuplé par nos parents, nos amis, nos connaissances, nos concitoyens et le reste de l'humanité". La conscience humaine est d'abord et principalement « indifférenciée » puis se spécialise pour devenir une conscience différentiée, qui arrive à reconnaître la présence de quatre domaines de signification: Théorie, Transcendance, Intériorité et Sens commun. cf Lonergan, Méthode p.102-104
Un contraste. Ma fréquentation de l'śuvre de Lonergan m'a fait découvrir la différence profonde entre les deux courants qui traversent la culture moderne. Pour illustrer cette différence rappelons une même question mais qui a reçu deux réponses opposées:

Descartes se pose quelque part une question « classique » : Dieu peut-il faire des « ronds carrés », montagnes sans vallée, etc ? Il répond « Oui ! car cela est exigé par la toute puissance de Dieu »

Thomas d'Aquin, quatre siècles avant se posait, après d'autres, la même question. Et lui répondait «Non. Car la sagesse « précède la puissance ».
Je vois dans cette opposition la différence entre la tradition volontariste et la tradition intellectuelle qui courent dans l'histoire moderne. On reconnaît la première dans la priorité donnée à la liberté de l'humain et à la finalité du choix affirmé par lui. L'acte de choisir est plus important que le contenu ou la visée du choix. . Rien ne dépasse le choix libre, pas de nature humaine ou de transcendance qui se poserait devant ce choix. La liberté et l'autonomie seules sont finales. Ce qui conduit le sujet au nihilisme. La tradition intellectuelle née en Grèce s'est poursuivie en Occident à travers entre autres Augustin, Thomas d'Aquin et est clairement assumée par Lonergan, non uniquement comme un héritage historique mais comme une interprétation de la culture moderne occidentale caractérisée par le déploiement de la conscience historique et l'avènement de la méthode scientifique. Une expression première de cette philosophie est donnée la distinction entre la culture classique et la culture historico-scientifique de la modernité.

3 Portée pastorale

La pastorale n’est pas la théologie vulgarisée … comme semble le suggérer une intention de prière du Prions en église de mars 2011: « Prions pour les théologiens, les théologiennes et les catéchètes qui ont pour tâche de poursuivre avec intelligence et justesse la recherche de Dieu ». Le service pastoral et catéchétique doit précéder la ou les théologies comme la conversion ou changement d’horizon est trans-théologique .

Le travail théologique relève d’un usage de l’intelligence dite théorique ou du « quoad se » d’une réalité alors que la pastorale relève de cet autre usage de l’intelligence qu’est le sens commun (quoad se), usage important pour la marche du monde. C'est pourquoi le service pastoral et la catéchèse sont attentifs aux imaginaires qui dirigent la plupart des gens, car ils sont le lieu d'une compréhension de leur vie et des choses qui les concernent. Comme Taylor l'a bien indiqué, nous sommes aujourd'hui confrontés par deux imaginaires sociaux, l'imaginaire de l'humanisme exclusif de la sécularisation et celui de l'humanisme religieux.

L'acteur pastoral et éducatif doit en plus porter une grande attention au fonctionnement de la conscience quotidienne des gens. La conscience quotidienne en est une de survie. Les joueurs d'une équipe sportive en lice pour un championnat ne suivent pas Descartes en cultivant le doute de leur victoire mais au contraire en l'imaginant et en se convainquant qu'ils remporteront la victoire.

Cette conscience quotidienne dans son rapport au religieux est repérée par les recherches sociologiques contemporaines. Ainsi Danièle Hervieu-Léger identifie la situation chrétienne comme une « exculturation » c'est-à-dire « la déliaison de l'affinité élective que l'histoire a établie en profondeur entre les représentations partagées [d'un peuple ou d'une nation] et la culture catholique. » HERVIEU-LÉGER Danièle, Catholicisme, la fin d'un monde. Bayard 2003 p.97

Martin-Meunier explicite : « Le concept d'exculturation n'est pas synonyme de sécularisation. Il vise non pas à traiter de l'avenir de la religion dans son ensemble, moins encore de la religiosité, mais de l'étiolement de la religion culturelle et de sa part de signification et d'emprise sur les sociétés. On peut faire l'hypothèse que la religion culturelle (perceptible notamment au sein de certaines institutions et dans la permanence de certains rituels et cultes comme le baptême, le mariage et les funérailles) aurait agi comme un cran d'arrêt à la sécularisation. Comme s'il restait une forme compacte d'institutions qui ne pouvaient pas mourir parce qu'elles sont imbriquées, sinon tissées au sein même …. nationales propres à l'histoire de chaque pays. L'exculturation peut ainsi être comprise comme un changement de la configuration d'une société globale donnée, dans son articulation originale et historiquement fondée entre institution religieuse et culture. Cette sortie ne signifierait en rien la fin de la religion, mais la fin d'une époque ou, pour reprendre le titre de Hervieu-Léger, la fin d'un monde. » (Chapitre 6 permanence et recomposition de la «religion culturelle» Aperçu socio-historique du catholicisme québécois (1970-2006) dans Mager R & S.Cantin dir Modernité et religion au Québec. Où en sommes nous ? PUL 2010)

Ce diagnostic d'une sortie de la « religion culturelle » s'éclaire par l'affirmation de la sociologue anglaise Grace Davie. Le problème des églises en Occident sera moins la confrontation au laïcisme des cultivés que le l’opposition entre un christianisme nominal et le fondamentalisme que résumait son expression « Believing without belonging ».

Il ne faut pas oublier une caractéristique particulière au Québec qui montre le profil commun en Occident mais avec un ton particulier d'agressivité que résume le mythe de la « Grande Noirceur » : « La majorité des Québécois liés à la petite bourgeoisie des affaires et de l'État a donc un rapport trouble à l'histoire de l'Église pour une raison très simple. Sans l'Église catholique, il n'y aurait pas eu de Canada français. Mais, réciproquement, avec l'Église, il n'y aurait pas eu ce Québec dont ils sont devenus l'élite dirigeante. Ces Québécois le savent, et c'est pourquoi ils ont refoulé l'Église hors de leur conscience. Ce qu'ils aiment de l'Église, s'ils en aiment quelque chose, c'est justement de pouvoir en faire un épouvantail, un conte pour enfants, un bonhomme sept heures …… en finir avec l'infamie que représente le fait d'être Canadiens français, comme l'écrivait Paul Chamberland, c'était aussi, dans les années 1960, en finir avec l'Église. Ce l'est toujours. L'aversion à l'égard de l'Église a donc devant elle un bel avenir. » (J.Ph. Warren, L'Église comme épouvantail. Relations octobre-novembre 2005 p.28-30)

Le grand apport de Lonergan aura été de nous habiliter à mesurer et confronter les défis majeurs de la modernité que décrit l'historien des religions Huston Smith dans Why Religion Matters.The fate of the Human Spirit in an age of disbelief. Harper San Francisco, 2001. Il y reprend l'image platonicienne de la situation des humains prisonniers dans une caverne et sans accès à lumière venant de l'ouverture. Pour lui cette caverne est devenue un tunnel à quatre dimensions et sans débouché construit par quatre institutions majeures de nos sociétés :

	Plafond : Les médias
Mur 1 : Enseignement supérieur		Mur 2 : Le système légal
	Plancher: Scientisme

Telles sont les conditions culturelles d'une éducation et pastorale chrétienne en ce deuxième millénaire.

Mais n'oublions pas que c'est une chance pour le christianisme.