Il y a deux conférenciers ce matin. Si je comprends bien, Louis Roy devrait parler des trois besoins, ou désirs, ou faims de la conscience. Il s'agit de dynamismes intérieurs. L'approche de la question est rattachée à l'intériorité.
Je vais plutôt vous entretenir, quant à moi, de la situation "extérieure" (avec des nuances!). Et je le ferai en trois points (comme il se doit!):
- Une expérience pastorale éclairée par les catégories de Lonergan
Commençons donc par un cas concret.
L'été je vais au mont Saint-Joseph environ trois fois par semaine l'après-midi1. Et là je converse avec les gens de passage. À l'intérieur de la petite chapelle dédiée à saint Joseph, il y a un Livre des visiteurs et des pèlerins où les gens laissent leur nom, leur provenance et des remarques s'ils le désirent.
Or devant la beauté du site, la splendeur des paysages, la pureté de l'air (il n'y a pas de pollution dans la région, éloignée de grands centres), et l'espèce de qualité charismatique de la Montagne, les gens laissent des remarques ordinairement enthousiastes2.
Ils saluent la Vie, l'Univers, l'Énergie, l'Amour, le Bien; ils se disent qu'il faut être positif dans le vie3.
Globalement, ces remarques sont positives, elles s'émerveillent de l'univers plus grand, s'ouvrent à l'occasion à un Auteur et Créateur.
Ces gens ne font pas toujours de raccordement avec la petite chapelle et saint Joseph. Quoiqu'il y en ait une certains nombre qui le font.
Cet esprit est plus général. Et n'impose pas d'emblée de raccordement avec le christianisme, encore moins avec l'institution, sa doctrine, ses pratiques et ses structures.
Si j'essaie de comprendre ce qui arrive, un texte de Lonergan m'aide grandement, celui où il distingue l'action complémentaire de l'Esprit et du Verbe dans la mission. Voici ce texte.
Thirdly, besides the visible mission of the Son there is the invisible mission of the Spirit. Besides fides ex auditu, there is fides ex infusione. [...]
These three are cumulative. [...] Without the visible mission of the Word, the gift of the Spirit is a being-in-love without a proper object; it remains simply an orientation to mystery that awaits its interpretation. Without the invisible mission of the Spirit, the Word enters into his own, but his own receive him not4.
Au mont Saint-Joseph souffle un Esprit d'amour, un Esprit d'attitude positive, d'émerveillement devant l'univers, d'accueil de la vie (et de ses difficultés), si bien que les gens en redescendent réconciliés avec eux-mêmes et avec leur vie.
Cet esprit est diffus mais il est réel. On le sent par la seule différence avec le mont Mégantic voisin: le mont Mégantic est une masse puissante, une force brute, le mont Saint Joseph est une montagne "charismatique", une montagne qui élève5.
Je comprends cette expérience diffuse en référence avec l'Écriture, comme l'Esprit du Seigneur qui remplit l'univers, cet Esprit qui est répandu sur toute la terre ("sur toute chair", Ac 2, 17)
Toutefois, il est là pour conduire au Christ. Et c'est le Verbe incarné qui lui donne une interprétation, qui en donne l'intelligence, les catégories, l'explicitation. Ainsi le Verbe incarné est-il le visage humain du Dieu invisible.
Si on parle d'un esprit d'amour, c'est le Verbe incarné qui donne un visage concret à cet amour par ses attitudes devant la vie et les gens, et en montrant qu'il peut aller jusqu'au don de sa vie sur le Croix.
Ainsi l'Esprit du Seigneur remplit l'univers mais ultimement pour conduire au Christ. Le Christ apporte les clés pour vivre cet amour. Et il le fait par l'entremise d'une institution qui le porte.
On comprendra qu'à la façon de Lonergan, je n'oppose par les deux, en saluant l'Esprit mais en l'opposant à l'institution. L'Esprit conduit au Christ qui, lui, explicite l'Esprit, lui donne une incarnation.
Cette expérience rappelle également l'importance de la présentation de Jésus, et donc d'une dimension d'enseignement, de transmission de la foi.
Cet aperçu appelle une précision.
Cet Esprit d'amour répandu par toute la terre agit différemment dans les consciences selon le degré d'adhésion. Il est une Force reçue différemment:
- il agit de l'extérieur chez ceux qui sont loin mais ouverts,
- il agit plus à l'intérieur chez ceux qui ont adhéré, qui ont dit oui.
Sur le cœur, et dans le cœur, dirait-on...
Cette façon de voir permet de comprendre que l'Esprit puisse agir sur les gens tout en respectant le degré d'adhésion de chacun6.
Tout ceci dit, venons-en au point en cause.
- Jésus a-t-il encore un avenir?
Jésus est maintenu présent par ceux qui le représentent, le présentent à nouveau: des témoins, soutenus par une organisation, une institution qui les accueille et les mandate.
Ce lien entre sa personne et ceux qui l'annoncent est exprimé par Jésus lui-même à plusieurs reprises dans les Évangiles. Par exemple, dans Mt 10, 40: "Qui vous accueille m'accueille, et qui m'accueille accueille celui qui m'a envoyé"; dans Jn 17, 18 et 20: "Comme tu m'as envoyé dans le monde (dit Jésus au Père dans le Discours des adieux), moi aussi je les ai envoyés dans le monde" [...] "Je ne prie pas pour eux seulement, mais aussi pour ceux qui, grâce à leur parole, croiront en moi."; ou encore dans Jn 20, 20: "Comme le Père m'a envoyé, moi aussi, je vous envoie."
L'avenir du Christ dépend donc de l'avenir de l'institution, des témoins qui les présentent. Sans témoins, son avenir est rendu précaire et le souvenir risque de s'en étioler progressivement.
Mais inversement, l'avenir des témoins dépend de la qualité et de l'intérêt de Celui dont ils témoignent: si celui-ci ne présente plus d'intérêt, pourquoi se dépenser pour lui?
On revient encore à la question: Jésus a-t-il encore un avenir?
Et ici, je veux distinguer deux points:
- l'attrait que présente encore cette personne
- un avenir fondamental.
Selon le premier point, Jésus a encore un avenir. Il demeure une des personnes les plus attachantes que l'humanité ait produite, une des plus achevées.
Il est empiriquement un des plus beaux fruits que l'humanité ait produit. En ce sens il a encore un avenir, tout comme en ont des grands personnages religieux: Bouddha, Confucius, Lao Tse, et même Socrate ou Platon... Mahomet. Ces grandes expressions de l'humanité auxquelles on revient périodiquement.
Des gens découvrent les Évangiles, se mettent à les lire, et cette rencontre éclaire et unifie leur vie. Ce qui arrive hors de toute institution. Encore aujourd'hui7.
Même si on constate une baisse occasionnelle d'intérêt, la personne de Jésus revient périodiquement. La richesse, l'équilibre, la profondeur de son message parlent encore. Et la cohérence entre son message et son action parle encore, puisqu'il a été prêt à donner sa vie pour ses convictions.
De ce côté-là, il y a un avenir.
Et ces rencontres hors de toute institution iront éventuellement soutenir les institutions elles-mêmes.
Mais il y a beaucoup plus, et ici on peut parler d'un avenir fondamental8.
Il faut remonter à l'être-même de Dieu9.
Contrairement à tous les êtres humains et à tous les êtres en général, qui ne se sont pas donnés l'existence, qui sont apparus et vont disparaître.
Dieu existe en vertu de lui-même, il n'a pas reçu l'existence de personne d'autre, il l'a en propre. Il est Dieu.
Si bien qu'il n'est pas atteint en lui-même par sa réputation chez les humains, part les aléa de sa réputation chez les humains. Il ne risque pas d'être éliminé tranquillement, comme si l'oubli de son Nom entraînerait sa disparition progressive.
Ce sont plutôt les humains qui sont affectés selon qu'ils le reconnaissent ou non, mais non pas lui en lui-même.
Or cela a une extrême pertinence. Dieu subsiste, Dieu est de toujours à toujours. Il demeure au-delà de tout.
Cela a une extrême pertinence, car le Christ lui-même par sa résurrection est entré dans ce monde divin, il échappe lui aussi aux fluctuations de sa réputation chez les êtres humains, au sort de christianisme dans l'histoire.
Pris autrement, à la façon de saint Jean dans le Prologue de son Évangile: entré dans le monde humain, le Verbe demeure au-delà; il était lui-même Dieu de toute éternité.
Extrême pertinence, car Jésus est Vivant, d'une vie nouvelle qu'on ne peut plus lui enlever, et donc d'une façon radicale l'avenir de Jésus est assuré.
Et, comme depuis le monde divin où il est entré il peut encore venir, intervenir, appeler à sa suite, l'avenir du christianisme est assuré.
Et si ceux qui croient en lui, qui adhèrent à lui, s'attachent à Quelqu'un qui a franchi les frontières de la mort, eux-mêmes iront au-delà de la mort, et seront accueillis dans le Sein éternel du Père. Ils vivront éternellement.
Une fois assuré cet avenir radical, une fois ré-ancrée notre espérance dans l'être même de Dieu, on peut se demander où se trouve le problème. Lequel à n'en pas douter est réel.
Il se situe dans le rapport établi entre le Message chrétien et la culture ambiante, entre l'institution qui le représente et le monde dans lequel elle baigne.
Et c'est le troisième point.
- La situation de la communauté qui porte le Christ et son Message
Pour l'éclairer nous mettrons de l'avant un autre réseau de catégories10.
Il existe différentes figures ou configurations du rapport de l'Église et du monde au cours de l'histoire, différents périodes avec différents aménagements de sa présence chez les hommes.
La compréhension de ces périodes permet de situer la nôtre et d'éclairer jusqu'à un certain point ce que nous vivons. Rappelons donc ces différentes configurations.
-L'Âge apostolique: le temps de la ferveur initiale et de la première formulation symbolique et imagée du Message chrétien.
-Le christianisme des Pères: la foi chrétienne pénètre dans l'empire romain, tant dans le monde grec que dans monde latin, et le transforme peu à peu tout en étant transformé par lui. La même foi demeure mais rencontrant le monde grec, elle est appelée à se formuler dans un nouveau langage, plus intellectuel et doctrinal.
L'empire romain sombrant sous le coup des invasions barbares, une nouvelle forme apparaît progressivement:
-La chrétienté médiévale. L'Église devient l'épine dorsale de la société; toute la société est maintenant chrétienne, dans sa pensée et ses institutions.
Cette période a duré mille ans environ (de 500 à 1,500), puis s'est elle aussi défaite peu à peu.
La fin du Moyen Âge, en effet, a été pénible: Grande Peste (ou le quart de la population européenne est morte), crise de la papauté (trois papes)... Si bien qu'émerge une nouvelle façon d'aménager, une nouvelle configuration:
- Le christianisme tridentin
À la Renaissance, la société est profondément transformée. On assiste à l'émergence des nations (défaisant l'unité médiévale). C'est aussi l'époque des Grandes Découvertes, agrandissant singulièrement l'image du monde connu jusqu'alors. C'est le temps où la mathématisation de la nature entraîne le développement des sciences, lequel entraîne à son tour un passage de la philosophie au sujet conscient.
Ces changements ont amené l'Église à se réinventer, et ce fut le Concile de Trente11.
Or c'est cette forme qui disparaît maintenant, et non la foi chrétienne.
-Vatican II a fait apparaître une nouvelle forme d'Église, une nouvelle façon de faire Église, plus souple, plus proche des gens, plus intérieure, plus communautaire, plus diversifiée sans doute.
C'est ce nouvel aménagement que nous vivons présentement. Il prend forme, mais comme nous sommes immergés dans ce qui est en cours, nous ne le saisissons pas facilement.
Un ancien aménagement est en train de mourir et un nouveau visage se forme. On ne peut que constater que nous vivons de nouvelles façons de faire communauté, qu'apparaissent des communautés nouvelles.
Et nous avons une série de grands papes, de Jean XXIII à Paul VI, de Jean-Paul I à Jean-Paul II, de Benoît XVI au pape François, des papes qui, de l'un à l'autre, ont tous poursuivi ce propos de renouvellement.
On dira que c'est la même foi chrétienne qui prend des structurations différentes au cours de l'histoire et que nous vivons la dissolution d'un aménagement et l'apparition d'un nouveau.
Mais la même foi demeure, et plus encore, le même Christ toujours vivant, qui appelle toujours des gens à sa suite, et le même Esprit en travail de faire Église.
Si j'ai vraiment confiance à l'avenir de Jésus qui est vivant, et confiance dans le christianisme ou la foi chrétienne, je me dis que nous en avons encore pour vingt ans avant que cela reprenne et se répande à nouveau (un vingt ans symbolique).
Durant ces vingt ans, nous sommes ramenés à des petits groupes de convaincus — qui vont maintenir le fort.
Et pour tenir le coup, le Seigneur va nous envoyer des grâces de con version. J'en ai vu autour de moi, de ces grâces de conversion. Des gens qui étaient ailleurs, complètement, et qui découvrent Jésus Christ (que Jésus ramène à lui), et deviennent fervents.
Ceux-là il faudra savoir les accueillir, même s'ils sont un peu dérangeants (les convertis sont encombrants, disait Paul Claudel, converti lui-même), accueillir leur ardeur et les respecter dans leur cheminement, tout en gardant la barre, ne se laissant pas aller à tout vent de doctrine.
Si bien que non seulement l'avenir de Jésus mais l'avenir du christianisme sont assurés. Même si on n'a pas fini de chercher, même si on n'est pas sortis du bois, même si la mer est agitée!
À ceci, il faudrait ajouter l'incontestable faim spirituelle qui se fait jour dans notre société. Mais c'est pour constater par ailleurs que pour l'instant ce réveil se jette dans le zen, le bouddhisme, l'hindouisme, les religions orientales, les nouvelles religions sinon le souci écologique... Ce réveil a un dénominateur commun: tout sauf le christianisme, car le christianisme, lui, est dévalué et mis au rancart au profit de nouvelles propositions.
Mais c'est un autre sujet!
