Théologie et vie spirituelle

Introduction à
sa pensée
Théologie et vie spirituelle : entrevue avec Pierre Robert

L'intérêt grandissant pour la vie spirituelle n'est pas sans rejaillir sur la théologie. Comment, en effet, la théologie peut-elle penser la vie spirituelle et quelle relation s'établit entre elles deux ? Telles sont les questions que j'ai posées à Bernard Lonergan, un an et demi avant sa mort, survenue le 26 novembre 1984.
Les circonstances de l'entrevue sont les suivantes. Lonergan était de passage à Montréal pour le lancement de la traduction de certains de ses écrits théologiques'. Or, les responsables du Thomas More Institute, sachant que je faisais une recherche de doctorat sur la relation entre théologie et vie spirituelle à partir de Lonergan, m'ont ménagé cette rencontre^z. L'entrevue s'est déroulée le lendemain du lancement, à la Résidence des Jésuites du Loyola Campus de l'Université Concordia, le 19 mai 1982.
Quelques précisions sur le texte
L'entrevue s'est déroulée alternativement en anglais et en français. Lonergan s'exprimait parfaitement en français et était prêt d'emblée à converser dans cette langue ; c'est plutôt moi qui, gêné de ce qu'un penseur de cette envergure s'exprimât en français par ajustement, relançais la conversation par une question ou une remarque en anglais. Pour fins de compréhension, toute la conversation est ici reproduite en français.
Cette conversation n'était pas destinée à la publication ; aussi n'a-t-elle pas été enregistrée. Avec l'accord de Lonergan, j'ai pris des notes au cours de l'entretien et, aussitôt sorti, je les ai complétées alors que tout était encore présent à mon esprit. Durant la fin de semaine qui a suivi, le texte a été mis au point. Aussi puis-je garantir la substantielle exactitude des propos rapportés.
Les parenthèses du texte appartiennent à l'entretien. Entre crochets, se trouvent quelques explications que le tour plus elliptique d'une conversation rendait nécessaires.
De plus, comme Lonergan s'adressait à quelqu'un qui avait déjà une certaine familiarité avec son oeuvre, l'entrevue repose sur plusieurs présupposés. Des notes ont ainsi été ajoutées pour expliciter quelques-uns de ces présupposés.
Le contenu
Quant au contenu, on retrouvera les grandes perspectives de Lonergan, entre autres, sa conception des cinq niveaux de la conscience du sujet : expérience, compréhension, jugement, décision et niveau religieux. Ce dernier niveau est clairement identifié par Lonergan dans l'entrevue comme celui de l'Histoire d'une âme (Thérèse de Lisieux) ou de la Montée du Carmel, c'est-à-dire de l'itinéraire spirituel ; ce niveau fondamental sous-tend les autres³.
Lonergan croit que, s'il y a une distinction à établir entre la théologie et la vie spirituelle, elle ne doit pas devenir une disjonction.
Dans la seconde partie, Lonergan réfléchit en ses catégories propres sur la contemplation et la place de la dimension spirituelle dans le sujet humain. Mais laissons au lecteur le soin d'en juger.
Un témoignage
En terminant, je me permettrai de donner mon témoignage sur l'homme à la fin de sa vie. Il va de soi qu'on ne pouvait pas ne pas être frappé par son intelligence remarquable ; pourtant il y avait également chez lui une profonde bonté, une bonté paternelle, qui le rendait très attachant. Il était fort disponible et attentif. Ainsi était-il toujours prêt à recevoir les gens qui souhaitaient le rencontrer, à condition toutefois qu'ils n'aient pas pour seul dessein de voir une célébrité.
Ce témoignage est corroboré par l'anecdote suivante, que rapporte Fred Lawrence. C'est l'histoire d'une infirmière qui travaillait de nuit dans l'hôpital où se trouvait Lonergan. Le patient, oublieux, pour ainsi dire, du moment de la journée et de son propre état, écoutait et conseillait l'infirmière avec une telle attention qu'elle ne pouvait que pleurer au sortir de la chambre⁴.
Peut-on, sans choquer personne, signaler que Lonergan était resté sans affectation en ses manières. Ainsi, lors d'une rencontre avec le petit groupe des traducteurs des Voies d'une théologie méthodique vers 1980, cherchant le nom d'un théologien, il nous gratifia d'un : « The Frenchman there, the guy with a sore leg ! » (Le Français, là, le type avec une jambe malade !). Qui connaît l'univers de la théologie aura reconnu nul autre que le Révérend Père Yves Congar o. p. . . .
Lonergan considérait d'ailleurs avec humour et détachement les conditions auxquelles son succès l'avait conduit. Ainsi, pour simplifier les problèmes de droits d'auteur, on lui avait conseillé de se faire incorporer légalement ; cela le faisait bien rire et il disait à qui voulait l'entendre : « I am a company, now ! »

Mon intention première n'était pas de rendre ce texte public. La rencontre visait d'abord à me permettre de poser à Lonergan certaines questions et à identifier les secteurs d'une recherche en cours. Mais le décès de Lonergan, l'intérêt des questions abordées et le fait que Lonergan se soit moins exprimé là-dessus, modifient la situation. Il ne me semble pas manquer à la discrétion en livrant le contenu de cette rencontre au public⁵.

P.R.* : Le problème en cause est celui de la relation entre la théologie et la vie spirituelle. Il s'agit concrètement du fait qu'on puisse faire cinq ans d'études en théologie sans entendre parler de vie spirituelle. Et pour le faire alors, il faudrait une théologie critique de la vie spirituelle . . . Mais pour poser la question dans toute sa radicalité et sa simplicité : comment peut-on être un saint et un théologien, un intellectuel ?

LONERGAN : C'est difficile. C'est d'abord l'oeuvre de Dieu.

C'est la vie de prière poussée à bout, jusqu'à l'héroïsme, car la sainteté, c'est l'héroïsme.

II s'agit d'une vie plus pleine que la vie intellectuelle.

La vie intellectuelle consiste premièrement en compréhension, deuxièmement, en bon jugement, de plus, en responsabilité personnelle devant les gens de ce monde et envers le Bon Dieu⁶.

L'intégration prend du temps. On peut devenir trop intellectuel et négliger la vie de prière. Durant la période de formation pourtant, il faut consacrer un temps sérieux à fétude, sans quoi ce n'est qu'un passe-temps sans approfondissement, alors que ce doit être l'occasion d'une reprise en profondeur.

Il y a une fidélité à la vie de prière. On peut connaître une désolation de douze, ans.

C'est l'Histoire d'une âme.

Le niveau fondanmental dans la vie, c'est cela, mais il faut autre chose pour vivre une vie d'homme⁷.

P.R. : Ainsi cette dimension religieuse étant mise en sa place centrale, la vie intellectuelle peut être réintégrée. Car il s'agit de réorganiser la vie intérieure autour de cette préoccupation radicale de l'amour de Dieu, autour de la quête de Dieu. Ce qui est la « conversion longue ».

LONERGAN : Oui. 0n doit vivre sa vie d'homme⁸. Deux règles pour avancer dans la vie spirituelle :
- en période de désolation, ne rien changer
- en période de consolation, suivre 1'Esprit⁹.

Il faut apprendre à bien discerner les mouvements de l'Esprit, distinguer l'Esprit et les nombreuses autres choses (attractions).

P.R. : Mais pourquoi cette disjonction entre la vie spirituelle et Ia théologie? Pourquoi n'y a-t-il rien sur la vie spirituelle dans l'enseignement de la théologie ?

LONERGAN : Saint Thomas citait plus Aristote que les Pères.

Les Franciscains se sont opposés, ainsi l'archevêque de Canterbury, selon lequel on ne reconnaissait plus la foi.

C'est l'histoire de la quaestio. Abélard fait son Sic et Non. Il explique qu'il y a une question quand on a des arguments pour et des arguments contre (et qu'il faut réfléchir). Mais à partir de quelle base alors résoudre la question? Et on s'est référé à la métaphysique d'Aristote, nécessaire pour organiser les Sic et Non. C'était à l'époque une métaphysique, il s'agit de ce que les Allemands appellent une Begrifflichkeit, un ensemble de concepts qui s'emboîtent et permettent d'organiser la matière traitée. (Les Allemands sont les inventeurs des Geisteswissenschaften au XIXe siècle, d'où est venu le renouveau des études exégétiques et historiques.)

Une métaphysique . . . Mais il faut partir de ce que Bergson appelait les données immédiates de la conscience et de là aller à la métaphysique, sinon on risque d'avoir des présupposés. On doit aller de l'analyse de la connaissance à l'épistémologie et de là, à la métaphysique¹⁰.

Un bon exemple de la méthode médiévale de la quaestio : De Veritatae, q. 24, a. 12. La question est de savoir s'il y a possibilité de chute chez ceux qui sont avancés au plan spirituel. II s'agit d'accorder liberté et possibilité d'éviter les fautes futures. Saint Thomas change de position par rapport aux Sentences. II comprend la chose par la dynamique de la progression (advance). Quand la charité est bien établie, on peut ne plus pécher. Avant, il est possible d'éviter tout péché, mais il faut la réflexion pour ne pas pécher. Or, on ne peut toujours réfléchir et on abandonne. Pourtant avec le progrès spirituel la charité s'installe, et cela se fait spontanément, sans que Ie recours à la réflexion soit nécessaire.

Justement, à propos de la théorie de la connaissance . . . II s'agit d'identifier que le réel n'est pas le matériel, que le critère du réel ne s'obtient pas en frappant sur la table et en disant : « The concrete » (Le concret !). René Arnou, avec qui j'ai fait un séminaire dans le temps. voyait cela : l'âme est plus réelle que la matière, l'ange est plus réel que l'âme, et Dieu est plus réel que l'ange. René Arnou, a écrit sur le désir de Dieu chez Plotin et a fait I'article sur le Platonisme des Pères dans le DTC.
P.R. : À propos du besoin d'une métaphysique pour organiser la matière, vous avez parlé du passage de la métaphysique à l'analyse intentionnelle. Cela vaut pour les quatre premiers niveau de la conscience qui appartiennent à la structure de l'homme, mais cela peut-il se faire avec le cinquième (la dimension religieuse) qui est de I'ordre de 1a grâce ?

LONERGAN : Le cinquième niveau peul être réfléchi. On passe par l'Écriture, ainsi Rm 5, 5¹¹; ainsi : la charité du Christ me presse (12 Co 5, 14) . . . II y a quantité de textes . . . De là, un peut voir.

La théologie est devenue purement logistique, la disputatio. Il s'est fait une disjonction, Les écrivains spirituels se sont opposés à cette théologie : il saut mieux vivre de la Trinité (de la componction ?) que de savoir en parler,

P. R. : Pourtant, en vivre, c'est ce qui permet d'en Parler . .

LONERGAN : Well, that's the solution ... (c'est la solution).

Cette disjonction s'est faite dès le XIVe siècle: la devotio moderna. Ainsi, pour opérer un rapprochement, cela prendra du temps.
II faut une distinction, non une disjonction, il faut une relation.

P.R. : Ce rapprochement est-il souhaitable?

LONERGAN : II faut vivre.
II faut intégrer sa vie. Mais cela prend du temps.
Ainsi un premier-né : tout est là. Pensez à Piaget qui a étudié les 24 premier mois de la vie de ses enfants. Tout est là, mais la croissance est longue. Les animaux deviennent adultes au bout de quelques mois, mais l'homme, cela prend dix-huit, vingt ans ... Et 1'homme peut être énormément de choses : pianiste, professeur . . . C'est la liberté, l'homme n'est pas déterminé « ad unum »
Théologie et vie spirituelle Ce n'est pas la même chose. Cela ne peut être fait en même temps. Et on ne peut tout faire. Mais Ie point : il s'agit d'intégrer sa vie, ce qui prend du temps.

P.R. : Comment penser la suite du Christ, la configuration au Christ, dans cette ligne? Imitation de Jésus en ses aspect, plus « intellectuels : Jésus comme intelligence, comme maître de sagesse?

LONERGAN : Oh ! le Christ était très intelligent : les paraboles! Mais je préférerais sagesse à intelligence.
II était un enseignant. Mais il avait un bon coup de main du côté des auditeurs : l'Esprit Saint. Cela aiderait grandement un professeur si l'Esprit Saint ouvrait le coeur des étudiants, les amenant à comprendre '.

P.R. : Et le Christ défiguré?
LONERGAN : Il y a un écrivain anglais, Rosemary Haughton, qui, sans avoir une formation théologique approfondie, a écrit The Passionate God. Elle dit que, pour vivre la Passion, pour passer au travers de ces épreuves, il fallait une grande passion.

P.R. : Peut-on parler d'un pattern mystique?
LONERGAN : C'est le quatrième (la différenciation de la transcendance).

Voyez le Cloud of Unknowing¹².
P. R. : Pourriez-vous me rappeler d'autres éléments spirituels dans votre oeuvre ?

LONERGAN : Il y a la finalité verticale, Dieu, et la fïnalité horizontale : la sensibilité est pour l'intelligence, et elle est considérablement enrichie par elle ;

l'intelligence est pour le jugement et en devient plus grande ;

le jugement est pour la responsabilité et la spiritualité qui le transforment : l'accomplissement du tout est dans la vision de Dieu.

P.R. : Et sur cette terre, la contemplation mystique?

LONERGAN : C'est le Nuage d'inconnaissance. Il s'agit de la prière de simple regard.

L'absence de toute autre chose. Non la présence de Dieu, ce qui serait la vision béatifique, mais l'absence de toute autre chose. L'absence de discours alors.

Cet état est soutenu par le nom de Jésus (par exemple). C'est l'idée du Prayer wheel, du moulin à prière chinois.

L'intuition de Dieu, c'est la vision béatifique¹³.
P. R. : 11 y a des intuitions reçues?

LONERGAN : II y a une transformation, plus encore que des intuition. C'est la Montée du Carmel.

II y a des idées, mais plus encore, c'est dans l'affectivité. L'affectivité monte. Tout est porté par les sentiments (feelings).

Il y a intelligence et jugement, transfigurés, mais principalement des feelings.

P. R. : Des sentiments spirituels, différents des autres?

LONERGAN : Les mêmes, mais transfigurés.

C'est ce qui amène la scientia sapida, la connaissance amoureuse¹⁴. Il y a des jugements de valeur (où les valeurs ne sont pas des notions, mais ce qui appelle).

La connaissance est rendue savoureuse par l'entrée en jeu des sentiments.
P.R. : Dans la même ligne, selon saint Thomas, il y a la charité, mais également les dons du Saint Esprit ; ce sont eux qui interviennent dans Ia vie mystique. Cette idée des dons est-elle reprise dans votre oeuvre?

LONERGAN : Je parlerais plutôt du Don. Un acte d'amour qui est donné.

De cet amour procèdent des jugements de valeur (la bonté de Dieu ... )
De ces jugements procède une autre charité, une action correspondant à ces jugements de valeur, laquelle est responsable. Comme procède l'Esprit dans la Trinité.

Cette idée est suggérée dans Christology Today (à la fin)¹⁵, où la question était de penser un sujet avec deux subjectivités.

De plus, la foi est le regard, les yeux, de la charité. L'espérance est la confiance en celui qu'on aime.

Les dons sont d'autres effets de cet amour-foi-confiance.

Les Scolastiques avaient tendance à tout subdiviser, suivant en cela Aristote et ses distinctions entre les vertus.

P. R. : Et la connaissance de Dieu par connaturalité?

LONERGAN : La connaissance de Dieu par connaturalité se fait par la charité. Aucune créature ne donne une solide analogie (saint Thomas).

Il y a un ordre : la sagesse qui est sapida introduit une bonne volonté éclairée, qui donne de bons jugements pratique ou théoriques.

P. R. : Mais il y a la distinction traditionnelle entre l'ascétisme et la mytique. Ce que vous décrivez, n'est-ce pas plutôt la démarche mystique ? Ne faut-il pas d'abord la bonne volonté qui mène à cette sagesse ?

LONERGAN : II y a un double mouvement. Pensez à Method.

Le mouvement va de l'expérience vers la compréhension, vers le jugement, vers la responsabilité.

La conversion se situe au niveau supérieur, au cinquième, si elle est surnaturelle, Et elle change les jugements de valeur (les jugements naturels), quatrième niveau ; ce qui change les jugements de fait, troisième niveau ; ce qui amène à comprendre des choses non comprises auparavant, deuxième niveau ; ce qui amène à être plus attentif à des choses nouvelles, premier niveau.

II y a les deux mouvements, et il y a circulation.

D'ailleurs, les choses ne se produisent pas nécessairement dans cet ordre : on commence au deuxième, on peut se retrouver au cinquième, ce qui amène à corriger le quatrième ou le troisième.

P.R. : Parmi ces éléments spirituels, on peut nommer l'expérience des saints. Dans Method, vous souhaitez des monographies décrivant des itinéraires spirituels¹⁶ ?

LONERGAN : Le point, c'est qu'il y a une différence entre les propositions et les jugements nécessaires.

On dit : s'il y a A, alors on a B ; or, C possède A, donc B. Mais il faut savoir si A existe, et si B existe ; les propositions a priori ne se trouvent pas ailleurs que dans l'a priori ; il faut savoir si cela existe.

[D'où une nécessaire relation à l'expérience pour savoir ; ainsi au niveau religieux, relation à l'expérience des saints.]

Les vérités nécessaires viennent de la transformation du sujet qui, elle, n'est pas nécessaire. La grâce est donnée ; il faut qu'elle soit pleinement acceptée et vécue.

Et il n'y a pas de fondements intellectuels autres que la foi. Le Christ dit : « Ma grâce te suffit ».

On n'a pas à en chercher, les gens en veulent, mais . . . "Probability is the guide of life", disait Newman^l7. On se conduit là-dessus.

P.R. : Il y a un saut?

LONERGAN : Pourtant, même les sciences ne donnent pas de certitudes, mais la meilleure opinion actuelle. On doit s'y tenir bien sûr, mais sans refuser les améliorations futures. Prenez les mathématiques, des complexes plus grands peuvent conduire à ré-organiser tout le reste.

P.R. : C'est cela, l'ouverture d'esprit. Ne pas s'attacher à des certitudes closes.

Mais l'expérience des saints, alors ?

LONERGAN : Le point, c'est de découvrir en soi-même ses propres actes d'intelligence.

Et de découvrir les questions : pourquoi ? comment ? . . .

Ce sont les a priori, car elles n'émergent pas de la sensibilité ellemême.

Et la question : est-ce ? non plus. D'où il s'agit d'a priori.

Non plus que la question quoi faire ?

Et finalement la question :

Qui va nous sauver ? Nous sommes dans un terrible pétrin. Nous ne pouvons nous sauver nous-mêmes.

Cette dernière n'est pas exactement la même que les autres, il faut l'expérience du monde et de soi-même.

La logique est l'art de faire du sur-place (dans l'armée), une façon de redire ce qu'on sait.

P.R. : Ce que vous dites du sens commun ne peut-il servir de base pour penser de façon plus satisfaisante la « foi populaire » ?

LONERGAN : Au fond, il y a la grâce de Dieu.

On n'est certain finalement que des choses pratiques [common sense]. Une chose est d'attacher ses souliers, une autre, de le formuler adéquatement, ce qui est difficile. Telle est globalement la relation entre le sens commun et la théorie !

II y a la grâce de Dieu. Cela peut arriver n'importe quand. Un missionnaire racontait qu'une femme qu'il catéchisait vint le trouver pour lui dire qu'elle ne croyait rien de ce qu'on lui avait enseigné. Elle revint pourtant le lendemain en disant qu'elle avait tort. - La grâce est venue durant la nuit !

Cela peut arriver n'importe quand, à n'importe qui.

Matthieu se met à suivre le Christ qui l'appelle, en laissant tout. Mais c'est irrationnel, diront des gens raisonnables. Pourtant c'est une question existentielle : voulez-vous le suivre ou pas ?

P.R. : Cela transcende les raisons.

LONERGAN : Cela est rationnel pourtant . . .

P. R. : Si on suit dans la nuit comme dans la clarté, quand on comprend et quand on ne comprend pas, c'est au-delà. C'est rationnel, mais il y a plus que des raisons.

LONERGAN : Attention si vous me citez. Je ne veux pas scandaliser personne.

P.R. : Je prends ces notes pour m'ouvrir les horizons et éclairer ma recherche, non pour citer (!). Je compte retrouver ces choses dans vos livres.

Comme je le remerciais de l'entrevue, il me dit : « Eh bien, priez pour moi. » Puis, comme je le remerciais également de la grande aide qu'avait été pour moi son oeuvre, il reprit : « Bien, voilà qui est encourageant. Il y a tant de gens qui disent que ça n'en vaut pas la peine ! » Ce qui est vraiment étonnant.
SOMMAIRE
Présentation et transcription d'une entrevue que le P. Bernard Lonergan donnait à l'A., Pierre Robert, en mai 1982, sur les rapports de la vie spirituelle et de la théologie.

* Copyright 1974 Bernard J.F. Lonergan, S.J.

1. Bernard Lonergan, Les voies d'une théologie méthodique. Écrits théologiques choisis, traduits de l'anglais sous la direction de Pierrot Lambert et Louis Roy, Montréal, Bellarmin ; Tournai, Desclée, 1982, 242 p.

2. Lonergan a donné plusieurs cours au Thomas More Institute de Montréal. C'est au terme d'un cours sur la connaissance que "I knew I had a book !", comme il le dira lui-même. Et ce livre, c'est Insight. A Study ofNuman Understanding (New York, Philosophical Library, 1956, 785 p.).

3. Voir à ce propos les chapitres 1 et 10 (sur la conversion) de : Bernard Lonergan, Method in Theology, London, Darton, Longman & Todd, 1972, 405 p. Traduction française sous la direction de Louis Roy : Pour une méthode en théologie, Montréal, Fides, 1978, 468 p. (Héritage et Projet 20). Cette traduction a été reprise dans la collection Cogitatio Fidei, n. 90 (Paris, Cerf, 1978). Nous renvoyons à la version originale en utilisant le sigle MT.

4. Dans The Lonergan Studies Newsletter, (Février 1985), p. 15.

5. Selon Frederick E. Crowe (dans une lettre en date du 3 avril 1986) : « L'entrevue contient nombre de remarques éclairantes et des informations que je ne me souviens pas avoir vues ailleurs. »

6. Un lecteur habitué aux catégories de Lonergan retrouve ici, sous une forme familière, les niveaux de conscience (intellectuel, rationnel, existentiel et religieux).

7. Par cette allusion à Thérèse de Lisieux, Lonergan identifie le niveau fondamental, celui de la conversion religieuse, à l'itinétaire spirituel.. Plus loin, il se référera à la Montée du Carmel.
8. Dans une conversation le soir précédent, Lonergan présentait ainsi la relation entre la conversion (passage de la non-foi à la foi) et la « conversion longue » (l'itinéraire spirituel) : « Il y a cette conversion qui est le point de départ, et la vie selon cette visée religieuse. La maturité spirituelle, c'est l'union à Dieu. C'est cela qui est base pour la théologie. Voyez « Foundations » (Method in Theology, chap. 11). Regardez Marc 12 ... : le commandement de l'amour (et les parallèles en Dt et Lc, « Everything is there » (tout est là!).
10. Lonergan situe par rapport à Ia tradition française l'entreprise qui est la sienne : commencer par ces données (réelles) qui sont les données de conscience, afin d'élaborer une « métaphysique positive » (pour reprendre l'expression de J. CHEVALIER à propos de Bergson dans son Histoire de la pensée, tome 4).
11. « L'amour de Dieu a été répandu dans nos coeurs par l'Esprit Saint qui nous fut donné. »
12. Pattern renvoie ici à l'ide de patterns of experience (Insight, p. 181-189). La différenciation de la transcendance est analysée dans MT, entre autres, p. 265-266. Quant au Cloud of Unknowing, il s'agit du classique spirituel anglais du XIVe siècle, traduit en français sous le titre Le nuage d'inconnaissance.
13. Lonergan situe la prière contemplative à l'intention d'un auditeur français : oraison de simple regard. (Pour une brève présentation de celle-ci, voir G. THILS, Existence et sainteté en Jésus Christ, Paris, Beauchesne, 1982, p. 354). L'idée du Prayer wheel se retrouve dans Le nuage d'inconnaissance.
14. La scientia sapida, connaissance savoureuse, est le type de connaissance qui se retrouve plus particulièrement chez les auteurs spirituels, tels François de Sales ou Jean de la Croix.
15. « Christology Today: Methodological Reflections », conférence de 1975 publiée dans : Le Christ hier, aujourd'hui et demain. Colloque de christologie tenu à l'Université Laval (21 et 22 mars 1975), Québec, P.U.L., 1976, p. 45-65. Reprise dans A Third Collection. Papers by Bernard J. F. Lonergan S.J. publié par F. E. Crowe, New York, Paulist Press; Londres, Geoffrey Chapman 1985, p. 74-99. Traduite en français dans Les voies d'une théologie méthodique, Montréal, Bellarmin, 1982, p. 183-207.
16. MT, p. 290. L'idée, difficile à saisir à première vue, que développe Lonergan dans sa réponse est la suivante. Si le réel ne peut être connu de façon purement déductive, il faut passer par l'expérience pour saisir ce qui existe de fait. Il faut donc passer, au niveau religieux, par l'expérience des saints, comme par une réflexion sur soi-même comme sujet. C'est cette réflexion qui permettra de découvrir ses propres actes d'intelligence.

17. « La probabilité est le guide de la vie. »

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